Scrivo queste mie poche righe sull'onda della commozione, dell'orrore e della vergogna che sempre provo, in quanto parte del genere umano, nel ricordare il genocidio degli ebrei e i crimini atroci della dittatura nazifascista. Commozione, orrore e vergogna che inevitabilmente si acuiscono in occasione della “Giornata della Memoria”. Con la forza di un imperativo categorico kantiano quella data, il 27 gennaio, anniversario della liberazione del campo di sterminio di Auschwitz da parte dei sovietici, ci scuote dal torpore dell'indifferenza e ci obbliga a ricordare il capitolo più nero della storia moderna, a interrogarci sulle cause del male, sui meccanismi del dominio e della violenza, a riflettere su quanto l'uomo sia capace di odiare, umiliare, violentare e uccidere i propri simili. La domanda che sorge è sempre, immancabilmente la stessa: come è potuto accadere che in una manciata d'anni, dal 1933 al 1945, sei milioni di ebrei d'Europa, e altre centinaia di migliaia di individui tra zingari di etnia Sinti e Rom, omosessuali, Testimoni di Geova, inabili fisici e mentali, dissidenti politici, prigionieri di guerra, delinquenti comuni e “asociali” (vagabondi, mendicanti, prostitute, venditori ambulanti), siano stati sterminati, annientati, cancellati dal cuore dell'Europa? Poi pensiamo agli orrori presenti, alla violenza e all'intolleranza dilaganti, alle guerre che mietono vittime innocenti, privando di un futuro tanti e tanti bambini, ai muri che vengono innalzati di fronte a quanti fuggono da miseria e morte alla ricerca di un avvenire, e capiamo che quel fatto storico non è poi tanto eccezionale e irripetibile come appare. «È avvenuto, quindi può accadere di nuovo» ha scritto Primo Levi ne I sommersi e i salvati. Coltivando la memoria della Shoah, studiandola, noi riflettiamo su noi stessi e sul presente nella misura in cui ci confrontiamo con il lato oscuro della natura umana, e così facendo acquistiamo consapevolezza del rischio che sempre corriamo quando dimentichiamo di essere uomini nel senso più pieno e più alto del termine. Perché il Giorno della Memoria «non diventi un vuoto e ripetitivo rituale non abbiamo che una strada, quella della conoscenza e della comprensione» (F. R. Recchia Luciani, La Shoah spiegata ai ragazzi, Il melangolo, 2014).   

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Per una singolare coincidenza il 27 gennaio è anche il giorno in cui è venuto al mondo Wolfgang Amadeus Mozart (1791) e si è spento Giuseppe Verdi (1901). Mozart e Verdi: forse nessun compositore ha saputo indagare l'animo umano, le sue contraddizioni e i suoi anfratti bui, in modo altrettanto lucido e carico di pietà, indicandoci la via di umanità consapevole di se stessa e solidale.

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Eppure, una tragica ironia ha voluto che la loro musica, assieme a quella di Beethoven, Schubert, Mendelssohn, Liszt, Wagner, Offenbach, Lehár, Puccini e molti altri, si mescolasse alla violenza, alla disperazione e alla morte nei luoghi di segregazione e annientamento nazisti. Nel ghetto di Varsavia, a Buchenwald, a Mauthausen, a Dachau, a Birkenau, a Treblinka, persino ad Auschwitz, la musica scandiva le giornate delle vittime e dei carnefici: musica in prevalenza classica, ma anche jazz, leggera e da ballo. La diffondevano gli altoparlanti per dare la sveglia o avviare ai lavori forzati, ma soprattutto la eseguivano gli stessi deportati in piccoli ensemble da camera, non di rado in vere e proprie formazioni orchestrali e corali ispirate alle “cappelle musicali” delle grandi corti del passato (si chiamavano infatti Lagerkapellen). Nei campi di concentramento sul territorio del Reich e in Polonia l'attività concertistica era piuttosto intensa; serviva a offrire svago e distrazione agli ufficiali delle SS, ad accogliere qualche “pezzo grosso” (a Mauthausen nel gennaio del '45 venne eseguito addirittura il Lohengrin di Wagner davanti ad Heinrich Himmler), ma non soltanto: spesso un macabro cerimoniale imponeva che i deportati suonassero mentre i loro compagni, amici e parenti venivano condotti nelle camere a gas. E poi c'era Terezín. Situata a pochi chilometri da Praga, Theresienstadt, così chiamata in tedesco (in omaggio all'imperatrice Maria Teresa d'Austria), era sorta alla fine del '700 come città-fortezza. Nel 1941 la Gestapo la trasformò in un ghetto speciale, destinato ad accogliere i Prominenten, gli ebrei importanti: vi vennero internati, tra gli altri, decorati della prima guerra mondiale, alti funzionari e personaggi politici della Germania pre-hitleriana, artisti e intellettuali.

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Con sadica ipocrisia si intendeva preservarli dalle deportazioni di massa: ma il loro destino era comunque segnato.

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Il fatto che vi fossero concentrati in numero così elevato persone di cultura, intellettuali, artisti e musicisti fece sì che in breve tempo Terezín divenisse un'oasi di vivacità artistica, un “paradiso” in confronto agli altri campi. In un primo tempo i concerti con strumenti di fortuna, gli spettacoli teatrali e le attività culturali che vi si svolgevano clandestinamente furono repressi; poi i nazisti, primo fra tutti il famigerato Adolf Eichmann, pensarono che il fervore artistico del ghetto poteva essere sfruttato a fini propagandistici, per ingannare il resto del mondo sulle condizioni di vita e sul destino degli ebrei deportati. E così quelle attività non furono solo consentite ma addirittura incoraggiate, anzi istituzionalizzate.

Dott. Domenico Andriani

Musicologo   

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